Le caractère et l'éthique en islam

Demandez à la plupart des gens ce que comprend l'islam, et ils citeront la prière, le jeûne et d'autres actes de culte. Ils comptent. Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) a aussi placé le caractère au centre de la foi. Il a dit : « Les meilleurs d'entre vous sont ceux qui ont le meilleur caractère » (Sahih al-Bukhari 3559).

L'islam ne se limite donc pas à des rituels à heures fixes. Il touche la façon dont vous traitez les gens un mardi ordinaire. Votre façon de parler à votre famille, de vous comporter au travail, de répondre à quelqu'un qui vous a fait du tort, de traiter quelqu'un qui a moins que vous : votre foi est dans tout cela.

Le culte et le caractère vont ensemble. Une personne qui prie cinq fois par jour mais qui ment, triche ou maltraite les autres passe à côté de quelque chose d'essentiel.

Si vous êtes nouveau, c'est une bonne nouvelle. Vous êtes peut-être encore en train d'apprendre les détails de la prière ou du jeûne, mais le caractère, vous pouvez le travailler dès aujourd'hui. Chaque acte de bonté, d'honnêteté, de patience et de générosité compte comme un acte de culte. Vous n'avez pas besoin d'un seul mot d'arabe pour sourire à quelqu'un, dire la vérité ou aider un voisin. C'est la base, et elle vous est ouverte dès maintenant.

Deux vertus reviennent sans cesse dans le Coran et les enseignements du Prophète : le sabr (la patience) et le shukr (la gratitude). On les appelle les deux ailes de la foi, car l'une sans l'autre ne vous permet pas de décoller.

Le sabr (la patience) n'est pas une endurance passive, ni serrer les dents en attendant que ça passe. Le sabr est un choix que l'on refait sans cesse : rester stable dans la difficulté en faisant confiance à la sagesse d'Allah. Le Coran revient encore et encore sur le sabr et promet : « Allah est avec ceux qui sont patients » (2:153).

En islam, la patience prend trois formes : - La patience dans le culte. Prier, jeûner et remplir vos obligations même quand cela semble pénible - La patience pour éviter le péché. Se retenir de ce qui vous fait du tort quand l'attrait est fort - La patience dans les épreuves. Rester stable et faire confiance à Allah dans la difficulté, la perte ou la douleur

En tant que nouveau musulman, vous aurez probablement besoin des trois. Les nouvelles pratiques demandent de la patience, les vieilles habitudes en demandent plus encore, et les questions ou la résistance de la famille et des amis peuvent en demander le plus. Allah voit chacun de ces moments et les récompense.

Le shukr (la gratitude) accompagne la patience. Le Coran promet : « Si vous êtes reconnaissants, J'augmenterai certainement Mes bienfaits pour vous » (14:7). En islam, la gratitude va au-delà du simple merci. C'est reconnaître que chaque bonne chose de votre vie vient d'Allah, le ressentir sincèrement plutôt que par formalité, puis le montrer par vos actes.

Faire de la gratitude une habitude change plus de choses qu'on ne le croit. Beaucoup de musulmans commencent ou terminent la journée en nommant ce pour quoi ils sont reconnaissants : leur santé, leur famille, la nourriture qu'ils ont mangée, le simple fait d'avoir été guidés vers l'islam. Cela déplace votre attention de ce qui manque vers ce qui est déjà là, et le contentement suit souvent.

Une habitude aide beaucoup ici. Quand vous vous comparez aux autres, regardez ceux qui ont moins que vous dans les choses de ce monde, pas ceux qui ont plus. Cela vous empêche de minimiser ce qu'Allah vous a donné, et ce changement de regard fait plus pour le contentement que presque n'importe quoi d'autre.

L'islam est particulièrement exigeant sur l'honnêteté (sidq) et la fiabilité (amana). Avant même d'être prophète, Muhammad (paix et bénédictions sur lui) était connu comme « Al-Amin », le Digne de confiance. Sa réputation était si connue que même ceux qui combattaient son message ne remettaient jamais son intégrité en question.

L'islam considère l'honnêteté comme un chemin vers le bien et le mensonge comme un chemin vers le mal, et il prend les deux au sérieux.

L'honnêteté couvre plusieurs choses à la fois :

• La vérité dans la parole : dire ce qui est vrai même quand cela vous coûte, et éviter les mensonges, les exagérations et les demi-réponses trompeuses.
• Tenir ses promesses : quand vous vous engagez, vous allez jusqu'au bout. L'islam considère le manquement à une promesse comme une faute grave.
• L'honnêteté dans les affaires : un commerce équitable, des mesures et des poids exacts, ne priver personne de ce qui lui revient. Cela vaut tout autant pour votre CV, pour citer vos sources au lieu de plagier, et pour la façon dont vous décrivez un produit que vous vendez.
• L'honnêteté envers vous-même : dire la vérité sur vos propres intentions, reconnaître vos erreurs et refuser de maquiller vos défauts.

La fiabilité (amana) va plus loin que l'honnêteté. Elle veut dire qu'on peut vous confier quelque chose sans s'inquiéter : un secret, des clés, une faiblesse avouée. Quand quelqu'un se confie à vous, cela reste avec vous. Quand quelqu'un vous confie une responsabilité, vous la portez. Le Coran dit : « Allah vous commande de rendre les dépôts à leurs ayants droit » (4:58).

En tant que nouveau musulman, une réputation d'honnêteté est ce que vous pouvez montrer de plus clair sur votre foi. Les gens ne comprendront peut-être jamais vos prières ou votre jeûne. Mais ils remarqueront à coup sûr que vous ne mentez pas et que vous êtes là quand vous l'avez promis. Cela leur en dit plus sur l'islam que n'importe quelle explication.

La façon dont vous traitez vos proches a un poids énorme en islam : vos parents, votre famille, vos voisins. Le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) revenait sans cesse sur ces relations. La foi et la façon dont on traite son entourage sont un seul et même sujet.

Les parents : le Coran ordonne : « Et ton Seigneur a décrété que vous n'adoriez que Lui, et la bonté envers les parents » (17:23). La bonté envers les parents vient dans le même souffle que l'ordre d'adorer Allah. C'est dire son importance. Même si vos parents ne sont pas musulmans, ou ne comprennent pas votre choix, vous leur devez respect et attention. La seule exception est une demande qui contredit directement votre foi. Dans ce cas, vous refusez poliment et continuez à bien les traiter.

Cela devient difficile quand une famille est sceptique ou ouvertement hostile face à une conversion. L'islam ne vous demande pas de couper les liens. Il demande le contraire. Restez aimant, restez patient, continuez à être présent. Beaucoup de parents qui résistaient au début ont changé d'avis plus tard, grâce au changement qu'ils voyaient chez leur propre enfant.

La famille et les proches : entretenir les liens de parenté (silat al-rahim) est une obligation sérieuse en islam. Concrètement, c'est garder le contact, rendre visite, aider quand il le faut et passer sur les défauts de vos proches.

Les voisins : l'islam prend les voisins très au sérieux. Être un bon voisin, c'est : - Prendre de leurs nouvelles - Ne pas imposer votre bruit ni votre désordre dans leur vie - Leur apporter à manger quand vous en avez de trop - Être patient avec leurs défauts - Donner un coup de main quand ils en ont besoin

Rien de tout cela ne dépend de la foi, de l'origine ou du parcours de vos voisins. Une partie de la plus belle da'wa (invitation à l'islam) se fait sans jamais parler de religion, simplement parce qu'un voisin musulman a toujours été bon.

L'islam est tout aussi précis sur les comportements qui vous abîment et font du mal aux autres. Savoir les reconnaître aide à les repérer en soi.

La médisance (ghiba) : le Coran le dit sans détour : « Ne médisez pas les uns des autres. L'un de vous aimerait-il manger la chair de son frère mort? » (49:12). Médire, c'est dire sur une personne, derrière son dos, quelque chose qu'elle ne voudrait pas qu'on dise, et cela compte même quand c'est vrai. Si c'est faux, c'est de la calomnie (buhtan), ce qui est pire. C'est l'un des péchés les plus répandus, et l'islam le considère comme grave.

Les commérages et la propagation de rumeurs : rapporter des propos d'une personne à une autre pour semer la zizanie (namima) est fermement condamné en islam.

La colère et la dureté : la colère en soi est normale. L'islam vous demande de la maîtriser, et il considère la maîtrise de soi dans la colère comme une vraie force. Le conseil pratique est ancien et il fonctionne : taisez-vous, asseyez-vous si vous êtes debout, faites vos ablutions et cherchez refuge auprès d'Allah contre Satan.

L'envie (hasad) : souhaiter que quelqu'un perde un bienfait vous fait surtout du tort à vous, pas à lui. Le Coran nous dit de chercher refuge contre le mal de l'envieux (113:5). Le remède est la gratitude, et se réjouir sincèrement quand de bonnes choses arrivent aux autres.

L'orgueil (kibr) : l'islam considère l'orgueil comme un grave péché du cœur. L'orgueil, c'est regarder les autres de haut et refuser d'accepter la vérité. L'islam cultive l'inverse : chaque bienfait que vous avez vient d'Allah, et personne ne dépasse un autre si ce n'est par le caractère et les actes.

Se défaire de ces habitudes prend du temps. Quand vous trébuchez, et cela arrivera, reconnaissez-le, demandez pardon à Allah (tawba) et repartez. Ce qui compte, c'est la direction dans laquelle vous marchez, pas le fait d'être déjà arrivé.

Beaucoup d'habitudes de tous les jours viennent de la Sunnah (Glossaire). Elles sont recommandées, pas obligatoires : commencez par une seule, comme dire bismillah avant de manger, et ajoutez-en d'autres quand cela vous semble naturel.

Aux repas, le Prophète a dit à un garçon de mentionner le nom d'Allah, de manger de la main droite et de manger ce qui est le plus près de lui (Sahih al-Bukhari 5376).

Quand vous rentrez chez vous, le Coran dit de se saluer les uns les autres d'une salutation de paix en entrant dans les maisons (24:61). Dire salam (Glossaire) en entrant est un début facile.

Avant de dormir, un hadith (Glossaire) de Sahih al-Bukhari (6311) décrit le fait de faire ses ablutions, de se coucher sur le côté droit et de dire une courte invocation. L'outil des invocations et du rappel d'Allah donne des invocations pour le coucher.

Un coin propre pour prier et une étagère pour votre Coran rendent ces habitudes plus faciles à garder. Les questions sur les images dans la maison sont traitées dans le sujet sur la vie halal.

Les musulmans prennent le Prophète Muhammad (paix et bénédictions sur lui) comme modèle de caractère. Le Coran le décrit ainsi : « Et tu es certes d'un caractère éminent » (68:4).

Quelques exemples tirés de sa vie :

La douceur : il dirigeait une communauté et portait la prophétie, et il était pourtant connu d'abord pour sa douceur. Il laissait les enfants grimper sur son dos pendant qu'il priait. Il parlait doucement et n'employait pas de mots durs.

La générosité (sadaqa) : il était connu pour sa générosité. Il n'a jamais renvoyé quelqu'un qui lui demandait de l'aide. Même quand il n'avait presque rien, il donnait ce qu'il avait. Sa générosité allait bien au-delà de l'argent et des biens. Il donnait son temps, son attention et ses conseils sans qu'on ait à le demander deux fois.

Le pardon : quand les habitants de Taïf lui ont lancé des pierres jusqu'à le faire saigner, il a prié pour leur guidée au lieu de demander vengeance. Quand il est entré à La Mecque, la ville dont les habitants l'avaient persécuté, lui et ses compagnons, pendant des années, il leur a pardonné. Un pardon de cette ampleur est l'une des choses dont on se souvient le plus à son sujet.

L'humilité : il réparait ses propres sandales, rapiéçait ses propres vêtements, trayait ses propres chèvres et aidait aux tâches de la maison. Il ne siégeait pas sur un trône et ne demandait aucun traitement de faveur. Un jour, un étranger est entré dans une assemblée et n'arrivait pas à savoir lequel des hommes était le Prophète, parce qu'il était assis parmi ses compagnons comme l'un d'eux.

Le service aux autres : ses journées en étaient remplies : enseigner, conseiller, régler des différends, rendre visite aux malades et s'occuper de ceux qui n'avaient personne d'autre.

Lire la sunna du Prophète (sa manière de vivre, rapportée dans les recueils de hadiths) est l'une des plus belles parts du fait d'être musulman. Son exemple n'est pas hors de portée. Une personne réelle l'a vécu, dans un lieu réel, avec des voisins parfois difficiles. Choisissez une qualité qui vous frappe et travaillez-la volontairement. Avec le temps, elle cesse d'être un effort et devient la vôtre.