اسلام کے بنیادی عقائد

توحید اللہ (اصطلاحات) کی مکمل وحدانیت پر ایمان (اصطلاحات) ہے۔ یہ اسلام (اصطلاحات) کا مرکز ہے، اور دین کا ہر دوسرا حصہ اسی پر قائم ہے۔ جب آپ نے شہادہ (اصطلاحات) ادا کی، "لا الہ الا اللہ، محمد رسول اللہ" (اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، اور محمد اللہ کے رسول ہیں)، تو آپ نے توحید (اصطلاحات) ہی کا اقرار کیا۔

توحید کا مطلب ہے کہ اللہ ایک ہے، یکتا ہے، اور اس کا کوئی شریک نہیں۔ نہ وہ پیدا ہوا اور نہ اس کی کوئی اولاد ہے۔ مخلوق میں کوئی چیز اس جیسی نہیں، اور اس کی ذات انسانی ذہن کی پہنچ سے باہر ہے، البتہ آپ اسے اس کے ناموں اور صفات کے ذریعے پہچان سکتے ہیں۔ ایک پوری سورت اسی کے لیے ہے: سورۂ اخلاص (سورت 112) کہتی ہے: "کہو، وہ اللہ ایک ہے۔ اللہ بے نیاز ہے۔ نہ اس نے کسی کو جنا اور نہ وہ جنا گیا، اور نہ کوئی اس کا ہمسر ہے۔"

اگر آپ کسی دوسری مذہبی روایت سے اسلام میں آئے ہیں تو توحید ایک بوجھ اترنے جیسا محسوس ہو سکتی ہے۔ آپ کی ساری عبادت اور بھروسا ایک ہی جگہ جاتا ہے۔ نہ کوئی واسطہ ہے اور نہ کوئی ولی جس کے ذریعے دعا پہنچائی جائے، اس لیے اللہ سے آپ کا تعلق براہِ راست اور ذاتی ہے۔

توحید روزمرہ کے فیصلوں کو بھی بدلتی ہے۔ کوئی شخص، کوئی چیز اور کوئی عہدہ اس عقیدت کا حق دار نہیں جو صرف اللہ کے لیے ہے۔ اس سے ہر ایک کو خوش کرنے کا دباؤ ختم ہو جاتا ہے، اور ان چیزوں کے پیچھے بھاگنے کا بھی جو کبھی تسکین نہیں دے سکتی تھیں۔ آپ کا سہارا اس پر منحصر نہیں رہتا کہ ہفتہ کیسا گزر رہا ہے۔

لوگ ہر پس منظر سے اسلام میں آتے ہیں، اور اگلا حصہ مسیحیت کے علاوہ دوسرے مذاہب کا احاطہ کرتا ہے۔ اگر آپ مسیحی گھرانے میں پلے بڑھے ہیں تو شاید آپ ساری زندگی حضرت عیسیٰؑ سے محبت کرتے رہے ہوں، اور آپ کو یہ چھوڑنے کی ضرورت نہیں۔ مسلمان انہیں سب سے عظیم انبیاء میں سے ایک کے طور پر عزت دیتے ہیں۔ قرآن ان کا یہ قول بیان کرتا ہے، "بے شک میں اللہ کا بندہ ہوں" (19:30، ترجمۂ معانی)، اور انہوں نے لوگوں کو صرف ایک خدا کی عبادت کی طرف بلایا۔

شہادہ کا پہلا حصہ، "اللہ کے سوا کوئی عبادت کے لائق نہیں"، اسے روزانہ کے عمل میں ڈھال دیتا ہے۔ ہر نماز میں آپ کہتے ہیں، "ہم تیری ہی عبادت کرتے ہیں اور تجھ ہی سے مدد مانگتے ہیں" (1:5)۔ سورۂ اخلاص (112) اس ذات کو بیان کرتی ہے جس کی آپ عبادت کرتے ہیں: اللہ، بے نیاز سہارا، نہ اس کی کوئی اولاد ہے نہ وہ کسی کی اولاد، اور کوئی اس کے برابر نہیں۔

عملی طور پر اس سے کیا بدلتا ہے:

• آپ براہِ راست اللہ سے دعا کرتے ہیں، اور آپ کی ذاتی دعا اردو یا کسی بھی زبان میں ہو سکتی ہے۔
• دعا اور عبادت صرف اللہ کے لیے ہیں: نہ حضرت عیسیٰؑ، حضرت مریمؑ، اولیاء یا فرشتوں کے لیے، نہ نبی محمد ﷺ کے لیے، اور نہ قبروں پر۔
• کسی کو آپ کی دعائیں آگے پہنچانے کی ضرورت نہیں۔ اللہ آپ کی سنتا ہے۔

اللہ کے سوا کسی کو کسی بھی قسم کی عبادت دینا شرک کہلاتا ہے، اور قرآن اسے بہت سنجیدگی سے لیتا ہے: "بے شک اللہ اس بات کو معاف نہیں کرتا کہ اس کے ساتھ شرک کیا جائے، اور اس کے سوا جسے چاہے معاف کر دیتا ہے" (4:48)۔ یہ آیت اس بارے میں ہے کہ آپ کہاں جا رہے ہیں، ماضی پر خود کو سزا دینے کی وجہ نہیں۔ قرآن کہتا ہے کہ جو باز آ جائیں ان کے پچھلے گناہ معاف کر دیے جاتے ہیں (8:38)، اور نبی ﷺ نے فرمایا کہ اسلام پہلے کے سب کو مٹا دیتا ہے (صحیح مسلم 121)۔ اسلام سے پہلے آپ نے جو کیا وہ معاف ہے۔

اسلام سے پہلے کی آپ کی چیزیں۔ بائبل یا دوسری مذہبی کتابیں آپ کی الماری میں رہ سکتی ہیں: SeekersGuidance کا ایک جواب کہتا ہے کہ انہیں رکھنا بذاتِ خود گناہ نہیں، اور ادھار لی ہوئی کاپیاں ان کے مالک کو واپس جاتی ہیں۔ صلیبوں، مجسموں اور خاندانی ورثے کی چیزوں کے بارے میں کچھ کرنے سے پہلے کسی استاد سے پوچھیں، اور کبھی کوئی ایسی چیز نہ توڑیں جو آپ کے خاندان کے لیے اہم ہو۔ قرآن مسلمانوں کو کہتا ہے کہ دوسرے جن کی عبادت کرتے ہیں انہیں برا نہ کہیں (6:108)۔

عبادت اپنے خاندان کے ساتھ ہونے سے مختلف ہے۔ اپنے گھر والوں کے ساتھ کھانے پر بیٹھنا، تہواروں پر ملنے جانا، یا کسی رشتہ دار کی دیکھ بھال کرنا صلہ رحمی ہے، جس کا قرآن آپ سے تقاضا کرتا ہے (31:15 اور 60:8)۔ اللہ کے سوا کسی کی طرف متوجہ دعاؤں یا مذہبی عبادت میں شامل ہونا وہ حصہ ہے جس سے آپ الگ رہتے ہیں۔

چرچ کی شادیاں اور جنازے۔ علما اس کا مختلف جواب دیتے ہیں، اور فیصلہ کرنے سے پہلے پوچھنا بالکل ٹھیک ہے:

• مصر کا دار الافتاء اور AMJA کے ایک عالم کہتے ہیں کہ آپ صلہ رحمی کے طور پر کسی رشتہ دار کے جنازے میں جا سکتے ہیں، چاہے وہ چرچ میں ہو۔
• حنفی مسلک کے SeekersGuidance کے جوابات خاندانی اجتماع کی اجازت دیتے ہیں لیکن سخت ضرورت کے بغیر خود چرچ کی عبادت میں جانے سے گریز کا مشورہ دیتے ہیں۔
• IslamQA سخت رائے رکھتا ہے، چرچ کی شادی میں شرکت پر بھی۔

ان میں سے کوئی جواب آپ کو عبادت میں شامل ہونے کا نہیں کہتا، اور سب قرآن کے اس حکم کے مطابق ہیں کہ اپنے گھر والوں کے ساتھ حسنِ سلوک جاری رکھیں۔ آپ کی صورتِ حال اہم ہے، اس لیے موقع سے پہلے کسی قابلِ اعتماد مقامی امام یا عالم سے پوچھ لیں۔ ہماری تہوار اور خاندانی مواقع کی گائیڈ میں ان گفتگوؤں کے لیے جملے موجود ہیں۔

نومسلم جو کچھ پڑھتے ہیں اس کا بڑا حصہ یہ فرض کرتا ہے کہ ان کی پرورش مسیحی ماحول میں ہوئی۔ Yaqeen Institute کے امریکہ کے 618 نومسلموں کے 2025 کے ایک سروے میں 60% کی پرورش مسیحی تھی۔ تقریباً 19% کسی مذہب کے بغیر پلے بڑھے، اور تقریباً 20% یہودی، بدھ، ہندو یا دوسری روایات سے آئے۔ یعنی تقریباً پانچ میں سے دو نے مسیحیت سے آغاز نہیں کیا۔

اصول سب کے لیے ایک ہے۔ آپ کی عبادت صرف اللہ کے لیے ہے، اور آپ کے گھر والوں کو پھر بھی آپ کی مہربانی اور ساتھ ملتا ہے (31:15 اور 60:8)۔ قرآن مسلمانوں کو یہ بھی کہتا ہے کہ لوگ اللہ کے سوا جنہیں پکارتے ہیں انہیں برا نہ کہیں (6:108)، اس لیے اپنا اخلاص ثابت کرنے کے لیے اپنے خاندان کے معبودوں کا مذاق اڑانے کی ضرورت نہیں۔

گھر میں کوئی عبادت گاہ یا مجسمے۔ ہمیں کوئی ایسا علمی جواب نہیں ملا جو کسی ایسے نومسلم کے لیے لکھا گیا ہو جو ایسے خاندانی گھر میں رہتا ہو جہاں عبادت کا کوئی مقام ہو۔ سب سے قریب SeekersGuidance کا ایک شافعی جواب ہے (شیخ Jamir Meah)، جو کسی دوست کے گھر عارضی قیام کے بارے میں ہے جہاں اہم چیزیں ہٹا دی گئی تھیں۔ یہ کہتا ہے کہ معتمد شافعی رائے میں مجسموں والے کمرے میں رہنا مکروہ ہے، جبکہ ایک اور شافعی رائے کہتی ہے کہ یہ جائز نہیں، اور جہاں ہو سکے دور رہنے کا مشورہ دیتا ہے۔ دوسرے مسالک نہیں جانچے گئے۔ خاندانی چیزیں نہ توڑیں نہ چھپائیں، اور اپنے گھر کے بارے میں کسی استاد سے پوچھیں۔

عبادت میں چڑھایا گیا کھانا (پرساد وغیرہ)۔ مولانا Ilyas Patel کا SeekersGuidance پر ایک جواب، حنفی استدلال کے ساتھ، کہتا ہے کہ مندر میں اللہ کے سوا کسی کے نام پر چڑھایا گیا کھانا نہیں کھایا جاتا۔ شائستگی سے معذرت کر لیں۔ اگر غلطی سے آپ کو کچھ دے دیا جائے تو جواب کہتا ہے کہ آپ اسے کسی غیر مسلم کو دے سکتے ہیں۔ عام خاندانی کھانا ایک الگ سوال ہے، جس کا احاطہ حلال طرزِ زندگی کا موضوع کرتا ہے۔

کرما اور دوبارہ جنم۔ اسلام مانتا ہے کہ اعمال کے نتائج ہوتے ہیں: "تو جس نے ذرہ برابر نیکی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا، اور جس نے ذرہ برابر برائی کی ہوگی وہ اسے دیکھ لے گا" (99:7-8)۔ استاذ Abdullah Anik Misra کا SeekersGuidance پر ایک جواب وضاحت کرتا ہے کہ اسلام دوبارہ جنم یا کرما کا کوئی غیر شخصی قانون نہیں سکھاتا۔ زندگی ایک ہے، اور ہر نتیجہ اللہ کی طرف سے ہے۔

یوگا اور مراقبہ۔ شیخ Faraz Rabbani (SeekersGuidance) لکھتے ہیں، "جب یوگا خالص جسمانی ورزش کے لیے کیا جائے تو اس میں کوئی حرج نہیں۔" مراقبے اور روحانی حصے چھوڑ دیے جاتے ہیں۔

Smudging اور مقامی قبائل (Indigenous) کی رسومات۔ شیخ Irshaad Sedick کا SeekersGuidance پر ایک جواب کہتا ہے کہ خوشبو یا صحت کے لیے سیج (sage) جلانا ٹھیک ہے، لیکن روحانی حفاظت کے لیے کی جانے والی smudging اللہ پر بھروسے سے ٹکراتی ہے۔ وہ جواب First Nations، Inuit یا Metis کمیونٹیز کو ذہن میں رکھ کر نہیں لکھا گیا تھا۔ آپ کی شناخت اور آپ کے خاندان کی ثقافت آپ ہی کی رہتی ہے۔ مخصوص رسومات کے سوالات کے لیے کسی استاد سے، اور اگر ہو سکے تو ایسے مقامی قبائل کے مسلمانوں سے بات کریں جنہیں یہی سوالات درپیش رہے ہوں۔

آباؤ اجداد کی رسومات اور خاندانی قبریں۔ ہمیں آباؤ اجداد کی رسومات، جیسے خاندانی قبروں پر اگربتی یا Qingming، پر کسی نام سے معلوم عالم کا جواب نہیں ملا۔ اپنے خاندان اور رشتہ داروں کی قبروں کی دیکھ بھال جاری رکھیں، اور اگلی خاندانی رسم سے پہلے کسی استاد سے پوچھیں۔

دیوالی، ویساکھی، لونر نیو ایئر، نوروز اور حنوکا جیسے تہوار۔ تہوار اور خاندانی مواقع کی گائیڈ خاندانی وقت اور عبادت کے درمیان لکیر کی وضاحت کرتی ہے، ہر تہوار کے بارے میں جو ہمیں ملا اس کے ساتھ۔

کسی مذہب کے بغیر آنا۔ اس خدا سے بات کرنا جس پر آپ ابھی ابھی ایمان لائے ہیں، عجیب لگ سکتا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا کہ ہر بچہ فطرت (اصطلاحات) پر پیدا ہوتا ہے، یعنی خدا کو پہچاننے کے فطری میلان پر (صحیح بخاری 1385؛ 30:30 بھی دیکھیں)۔ آپ اللہ سے اپنے الفاظ میں، کسی بھی زبان میں بات کر سکتے ہیں۔

یہودی پس منظر سے آنا۔ حضرت موسیٰؑ اور تورات کی اسلام میں عزت ہے، اور انبیاء کے بارے میں جو کچھ آپ جانتے ہیں اس کا بڑا حصہ مانوس لگے گا۔ آگے انبیاء پر اور حضرت عیسیٰؑ، حضرت مریمؑ اور پچھلی کتابوں پر حصے بتاتے ہیں کہ اسلام کہاں متفق ہے اور کہاں مختلف۔

چند عملی قدم:

1. 1جن چیزوں سے آپ الگ رہیں گے ان کی وضاحت سے پہلے اپنے گھر والوں کو بتائیں کہ آپ اب بھی ان سے محبت اور ان کی عزت کرتے ہیں۔
2. 2اگلی خاندانی رسم سے پہلے طے کر لیں کہ کیا کریں گے: حصہ لیے بغیر شرکت، کھانے میں مدد، یا پہلے یا بعد میں ملنے جانا۔
3. 3اپنے خاندان کے مخصوص تہوار یا رسم کے بارے میں کسی مقامی امام سے پوچھیں۔

مسلمان ایمان کے چھ ارکان رکھتے ہیں۔ یہ سب مل کر ایمان کی اصل حقیقت ہیں:

1. اللہ پر ایمان: ایک خدا، جو ہر موجود چیز کا خالق، پالنے والا اور مالک ہے۔ اللہ کے نام اور صفات ہیں جو بتاتے ہیں کہ وہ کون ہے: سب سے زیادہ رحم کرنے والا، سب کچھ جاننے والا، ہر چیز پر قادر، عادل، اور بہت سے مزید۔ ان ناموں کے ذریعے اللہ کو پہچاننا سب سے زیادہ ثمر آور مطالعوں میں سے ہے۔

2. فرشتوں پر ایمان: فرشتے وہ مخلوق ہیں جنہیں اللہ نے نور سے پیدا کیا اور جو اس کے احکام بجا لاتے ہیں۔ جبریلؑ نبی کریم محمد ﷺ کے پاس قرآن لائے، میکائیلؑ بارش اور رزق پر مقرر ہیں، اور دوسرے فرشتے آپ کے اعمال لکھتے ہیں، آپ کی حفاظت کرتے ہیں، اور قیامت کے دن موجود ہوں گے۔ فرشتوں کو انسانوں کی طرح اختیار نہیں دیا گیا، اور وہ بغیر رکے اللہ کی عبادت کرتے ہیں۔

3. آسمانی کتابوں پر ایمان: اللہ نے تاریخ بھر میں لوگوں کی رہنمائی کے لیے کتابیں بھیجیں۔ ان میں حضرت ابراہیمؑ کے صحیفے، حضرت موسیٰؑ کو دی گئی تورات، حضرت داؤدؑ کو دی گئی زبور، حضرت عیسیٰؑ کو دی گئی انجیل، اور آخر میں حضرت محمد ﷺ کو دیا گیا قرآن شامل ہیں (ان سب پر سلام ہو)۔ مسلمانوں کا عقیدہ (اصطلاحات) ہے کہ قرآن آخری اور محفوظ وحی ہے، جو پچھلے پیغامات کی تصدیق اور تکمیل کرتا ہے۔

4. انبیا اور رسولوں پر ایمان: اللہ نے ہر قوم میں انبیا بھیجے تاکہ لوگوں کو حق کی طرف واپس بلائیں۔ مسلمان ان سب پر ایمان رکھتے ہیں، حضرت آدمؑ سے حضرت محمد ﷺ تک، جن میں حضرت نوحؑ، حضرت ابراہیمؑ، حضرت موسیٰؑ اور حضرت عیسیٰؑ شامل ہیں۔ حضرت محمد ﷺ آخری نبی ہیں، اور ان کا پیغام پوری انسانیت کے لیے ہے۔

5. قیامت کے دن پر ایمان: ایک دن آئے گا جب سب کو اٹھایا جائے گا اور ان کے اعمال کا حساب لیا جائے گا۔ جنہوں نے نیکی کی زندگی گزاری انہیں جنت کا انعام ملے گا، اور جنہوں نے حق کو رد کیا اور برائی پر قائم رہے وہ اس کا انجام دیکھیں گے۔ اسی لیے آپ کے انتخاب اس عارضی دنیا سے آگے بھی اہمیت رکھتے ہیں۔

6. تقدیر پر ایمان: اللہ ہر اس چیز کو جانتا ہے جو ہو چکی اور جو ہوگی۔ کوئی چیز اس کے علم اور اجازت کے بغیر نہیں ہوتی۔ یہ انسان کے اختیار کو ختم نہیں کرتا، اور آپ اپنے انتخاب کے لیے اب بھی جواب دہ ہیں۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ آپ بھروسا رکھ سکتے ہیں کہ جو کچھ ہوتا ہے اس میں حکمت ہے، چاہے وہ نظر نہ آئے۔ بہت سے لوگوں کے لیے یہی ایمان کا وہ رکن ہے جو انہیں مشکل ترین وقت سے گزارتا ہے۔

اللہ کے ناموں اور صفات کو سیکھنا ایمان میں بڑھنے کے سب سے پائیدار طریقوں میں سے ہے۔ نام جاننا صرف الفاظ یاد کرنا نہیں۔ اس کا مطلب ہے ان کے معنی سمجھنا اور انہیں اپنی زندگی پر اثر انداز ہونے دینا۔

کچھ نام نومسلموں کے لیے خاص طور پر اہم ہوتے ہیں:

• الرحمٰن (سب سے زیادہ مہربان) اور الرحیم (سب سے زیادہ رحم کرنے والا)۔ یہ دونوں نام قرآن کی تقریباً ہر سورت کے آغاز میں آتے ہیں۔ اللہ کی رحمت ہر چیز پر چھائی ہوئی ہے۔ آپ کے ماضی میں جو کچھ بھی ہو، اس کی رحمت اس سے بڑی ہے۔
• الغفار (بار بار معاف کرنے والا)۔ اللہ ایک بار معاف کر کے رک نہیں جاتا۔ وہ بار بار معاف کرتا ہے، اور جب آپ نئے ہوں اور غلطیاں کر رہے ہوں تو یہ جاننا بہت کام کا ہے۔
• الودود (بہت محبت کرنے والا)۔ اللہ اپنی مخلوق سے محبت کرتا ہے اور ان سے محبت کرتا ہے جو اس کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ اس سے آپ کے تعلق میں ہیبت کے ساتھ محبت بھی ہے۔
• الصبور (بہت صبر کرنے والا)۔ اللہ اپنی مخلوق کے ساتھ صبر کرتا ہے اور لوگوں کو اپنی طرف لوٹنے کے لیے وقت اور مواقع دیتا ہے۔
• الحکیم (بڑی حکمت والا)۔ اللہ کے ہر فیصلے کے پیچھے حکمت ہے، چاہے وہ حکمت ابھی ہمیں نظر نہ آئے۔

بہت سے مسلمان ایک وقت میں ایک نام لیتے ہیں اور دن بھر اس کے معنی پر غور کرتے ہیں۔ آپ ایک ہفتہ الرحمٰن کو ذہن میں رکھ سکتے ہیں اور دیکھ سکتے ہیں کہ آپ کی زندگی میں رحمت کہاں کہاں نظر آتی ہے۔ کچھ عرصے بعد یہ نام صرف الفاظ نہیں رہتے بلکہ ایسی حقیقت بن جاتے ہیں جسے آپ نے خود محسوس کیا ہو۔

یہ نام مل کر ہر انسانی ضرورت کا احاطہ کرتے ہیں۔ جب آپ ڈریں تو اللہ المہیمن (نگہبان) ہے۔ جب آپ خود کو کھویا ہوا محسوس کریں تو وہ الہادی (ہدایت دینے والا) ہے۔ جب پیسے کم ہوں تو وہ الرزاق (رزق دینے والا) ہے۔

مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ اللہ نے تاریخ میں ہر قوم کے پاس انبیا اور رسول بھیجے، اور سب ایک ہی بنیادی پیغام لائے: ایک سچے خدا کی عبادت کرو اور نیک زندگی گزارو۔ قرآن 25 انبیا کے نام لیتا ہے، اور بتاتا ہے کہ ان کے علاوہ بھی بہت سے تھے۔

اگر آپ کا پس منظر عیسائی یا یہودی ہے تو ان میں سے بہت سے نام آپ کو پہلے سے معلوم ہوں گے۔ حضرت آدمؑ، حضرت نوحؑ، حضرت ابراہیمؑ، حضرت موسیٰؑ، حضرت داؤدؑ، حضرت سلیمانؑ اور حضرت عیسیٰؑ سب اسلام میں معزز انبیا ہیں۔ ان کے واقعات اسلامی نقطۂ نظر سے آہستہ آہستہ پڑھنا فائدہ مند ہے، کیونکہ کچھ تفصیلات آپ کی پرورش میں سنی باتوں سے ملتی ہیں اور کچھ نہیں۔

اسلام میں انبیا کے بارے میں چند باتیں یاد رکھیں:

• تمام انبیا نے توحید سکھائی، یعنی اللہ کی وحدانیت۔ بنیادی پیغام کبھی نہیں بدلا۔ جو بدلا وہ مخصوص احکام اور طریقے تھے، جو مختلف زمانوں اور قوموں کے لیے تازہ کیے گئے۔
• انبیا انسان تھے۔ وہ کھاتے، سوتے، خاندان رکھتے اور مشکلات سے گزرتے تھے۔ ان کا انسان ہونا ہی اصل بات ہے، کیونکہ اسی سے آپ واقعی ان کی پیروی کر سکتے ہیں۔
• انبیا بڑے گناہوں سے محفوظ رکھے گئے۔ وہ اپنی قوم کے بہترین لوگ تھے اور اللہ کی ہدایت پر تھے، پھر بھی انسان تھے، اور چھوٹی لغزشیں ممکن تھیں۔
• حضرت محمد ﷺ آخری نبی ہیں۔ مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ ان کے بعد کوئی نبی نہیں آئے گا۔ ان کا پیغام، جو قرآن اور ان کی تعلیمات (سنت) میں محفوظ ہے، قیامت تک سب کے لیے ہے۔

انبیا کے واقعات صبر، اللہ پر بھروسے اور دباؤ میں ہمت کے سبق سے بھرے ہوئے ہیں۔ نومسلم اکثر حضرت ابراہیمؑ کے واقعے کو سب سے زیادہ تسلی بخش پاتے ہیں، کیونکہ انہیں اللہ کی ہدایت پر چلنے کے لیے ہر مانوس چیز چھوڑنی پڑی۔ اگر یہ آپ کو اپنے حال کے قریب لگے تو آپ اسے صحیح پڑھ رہے ہیں۔

قرآن کہتا ہے: "اور ہم نے آپ کو (اے محمد) تمام جہانوں کے لیے رحمت بنا کر ہی بھیجا ہے" (21:107)۔ مسلمان نبی کریم محمد ﷺ کو اسی آیت کی نظر سے دیکھتے ہیں: ایک رحمت، اور پوری انسانیت کے لیے رہنما۔

اگر آپ کا خاندان مسیحی یا یہودی ہے تو یہ اکثر وہ پہلے سوالات ہوتے ہیں جو وہ پوچھتے ہیں۔ یہاں وہ ہے جس پر مسلمان ایمان رکھتے ہیں، ایسے الفاظ میں جو آپ آگے بتا سکیں۔

حضرت عیسیٰؑ۔ مسلمان حضرت عیسیٰؑ سے محبت اور ان کی عزت کرتے ہیں۔ قرآن انہیں مسیح، اللہ کا رسول اور اس کا کلمہ کہتا ہے جو حضرت مریمؑ کی طرف ڈالا گیا (4:171)، اور کہتا ہے کہ وہ دنیا اور آخرت میں باعزت ہیں (3:45)۔ مسلمان یہ نہیں مانتے کہ وہ خدا یا خدا کے بیٹے ہیں: وہی آیت کہتی ہے کہ اللہ ایک ہی معبود ہے، بیٹا ہونے سے بہت بلند (4:171)۔

حضرت مریمؑ۔ قرآن کی ایک پوری سورت ان کے نام پر ہے۔ نبی ﷺ نے انہیں بہترین عورتوں میں شمار کیا (صحیح بخاری 3432)۔

صلیب۔ قرآن کہتا ہے کہ حضرت عیسیٰؑ نہ قتل کیے گئے اور نہ صلیب پر چڑھائے گئے (4:157)۔ یہ مسیحی عقیدے سے ایک حقیقی فرق ہے۔ اسے نرمی سے کہیں، اور صرف تب جب کوئی پوچھے۔ نبی ﷺ نے یہ بھی فرمایا کہ عیسیٰ ابن مریمؑ دوبارہ نازل ہوں گے اور انصاف سے فیصلہ کریں گے (صحیح بخاری 3448)۔

تورات اور انجیل۔ مسلمان مانتے ہیں کہ اللہ نے حضرت موسیٰؑ کو تورات اور حضرت عیسیٰؑ کو انجیل عطا کی، ہدایت اور نور کے ساتھ (5:46)۔ آج پڑھی جانے والی بائبل میں جو کچھ ہے اس کے بارے میں نبی ﷺ نے مسلمانوں کو سکھایا کہ یہودیوں اور عیسائیوں کی روایات کی نہ تصدیق کرو نہ تکذیب، اور کہو، "ہم اللہ پر ایمان لائے اور اس پر جو ہماری طرف نازل کیا گیا" (صحیح بخاری 4485)۔

خود بائبل پڑھنا۔ شیخ Abdul-Rahim Reasat کا SeekersGuidance پر ایک جواب کہتا ہے کہ اگر آپ اپنا عقیدہ اچھی طرح سمجھتے ہوں اور شکوک کا شکار نہ ہوتے ہوں تو اسے پڑھنا جائز ہو سکتا ہے، اور اس میں خامیاں تلاش کرنے کے لیے آن لائن جانے سے گریز کا مشورہ دیتا ہے۔ عموماً بہتر ہے کہ اسے بعد میں، کسی استاد کے ساتھ، پڑھا جائے۔

اپنے گھر والوں سے بات کرنا۔ قرآن مسلمانوں کو کہتا ہے کہ یہودیوں اور عیسائیوں سے "بہترین طریقے سے" بات کریں اور کہیں، "ہمارا معبود اور تمہارا معبود ایک ہے" (29:46)۔ ان باتوں سے شروع کریں جو اب بھی آپ میں مشترک ہیں: خدا پر ایمان، انبیاء، حضرت مریمؑ اور حضرت عیسیٰؑ۔ ایک وقت میں ایک سوال کا جواب دیں اور باقی پر بعد میں بات کرنے کی پیشکش کریں۔ بائبل کے نسخوں پر بحثیں کسی استاد کے ساتھ بعد کے مطالعے کے لیے چھوڑ دیں۔ مناظرے کی ویڈیوز اپنے پیاروں سے بات کرنے کا نسخہ نہیں، اور آپ کے خاندان میں کسی کو یہ سننے کی ضرورت نہیں کہ وہ برے لوگ ہیں۔ Yaqeen Institute کا مضمون "Who is Jesus in Islam?" اگلا پڑھنے کے لیے اچھا ہے۔

آخرت پر ایمان پورے اسلامی عقیدے میں رچا بسا ہے۔ یہ دنیاوی زندگی عارضی ہے: ایک امتحان، اور عبادت اور لوگوں سے اچھے برتاؤ کے ذریعے اللہ کے قریب ہونے کا موقع۔ باقی رہنے والی زندگی اس کے بعد آتی ہے۔

آخرت کے کئی مرحلے ہیں:

قبر کی زندگی (برزخ): موت کے بعد روح برزخ نامی حالت میں داخل ہوتی ہے، جو اس زندگی اور قیامت کے دن کے درمیان ایک عالم ہے۔ نیک لوگ وہاں سکون اور راحت پاتے ہیں، جبکہ حق کو رد کرنے والوں کو مشکل پیش آ سکتی ہے۔

قیامت کا دن (یوم القیامہ): ساری مخلوق اللہ کے سامنے جمع کی جائے گی۔ ہر شخص کو اس کے اچھے برے اعمال دکھائے جائیں گے اور مکمل انصاف کے ساتھ فیصلہ ہوگا۔ قرآن اس دن کو بڑی تفصیل سے بیان کرتا ہے اور بار بار ایک ہی بات دہراتا ہے: اللہ سے کچھ چھپا نہیں۔

جنت اور جہنم: جو ایمان لائے اور نیکی کی زندگی گزاری وہ جنت میں داخل ہوں گے، جو دائمی خوشی، سکون اور اللہ کی قربت کی ایسی جگہ ہے جسے کوئی بیان پوری طرح نہیں پہنچ سکتا۔ جنہوں نے ایمان کو رد کیا اور برائی پر قائم رہے وہ جہنم کا سامنا کریں گے۔ البتہ اللہ کی رحمت بہت وسیع ہے، اور وہ جسے چاہے معاف کرتا ہے۔

جواب دہی کا احساس ایک ساتھ سنجیدہ بھی کرتا ہے اور حوصلہ بھی دیتا ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ آپ کی زندگی کا مقصد ہے اور آپ کے انتخاب کا اثر ہوتا ہے۔ ہر مہربانی، ہر نماز، صبر کا ہر لمحہ شمار ہوتا ہے۔ اسے اکیلے اٹھانے کے بجائے اللہ کی رحمت کی امید کے ساتھ رکھیں۔ قرآن اپنی تنبیہات کو بار بار تسلی کے ساتھ جوڑتا ہے: "میری رحمت ہر چیز پر چھائی ہوئی ہے" (7:156)۔

یہ عقیدہ زندگی کو سمت دینے کے لیے ہے، پریشان کرنے کے لیے نہیں۔ جب آپ جان لیتے ہیں کہ یہ دنیا ہی سب کچھ نہیں، تو اس سے ہر ممکن خوشی نچوڑ لینے کا دباؤ ختم ہو جاتا ہے۔ مشکل برداشت کرنا آسان ہو جاتا ہے کیونکہ اس کا ایک انجام ہے۔ اور آپ خاموشی سے، کسی کے دیکھے بغیر، نیکی کر سکتے ہیں، کیونکہ اللہ اسے دیکھ چکا ہے۔

تقدیر (اللہ کا فیصلہ یا تقدیر) ایمان کا وہ رکن ہے جس کے بارے میں لوگ سب سے زیادہ پوچھتے ہیں، اور چھ ارکان میں اسے سادہ الفاظ میں بیان کرنا سب سے مشکل ہے۔ تقدیر کا مطلب ہے کہ اللہ کو ہر چیز کا مکمل علم ہے، ماضی، حال اور مستقبل، اور کوئی چیز اس کے علم اور اجازت کے بغیر نہیں ہوتی۔

اس کے چار حصے ہیں:

1. 1اللہ کا علم: اللہ ہر اس چیز کو جانتا ہے جو ہو چکی، ہو رہی ہے اور ہوگی۔ اس کا علم مکمل اور کامل ہے۔
2. 2اللہ کا لکھنا: ہر چیز ایک محفوظ تختی (لوحِ محفوظ) میں لکھی ہوئی ہے۔
3. 3اللہ کی مشیت: مخلوق میں کوئی چیز اللہ کی مشیت کے بغیر نہیں ہوتی۔
4. 4اللہ کا پیدا کرنا: اللہ ہر چیز کا خالق ہے، ہمارے اعمال کا بھی۔

"پھر انسان کے اختیار کا کیا؟" یہ جائز سوال ہے، اور بہت عام بھی۔ اسلام سکھاتا ہے کہ انسان کو حقیقی اختیار حاصل ہے اور وہ واقعی انتخاب کرتا ہے۔ آپ طے کرتے ہیں کہ سچ بولیں یا جھوٹ، نماز پڑھیں یا نہیں، مہربان رہیں یا سخت، اور آپ ان فیصلوں کے لیے جواب دہ ہیں۔ تقدیر آپ کو کٹھ پتلی نہیں بناتی۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اللہ اپنے لامحدود علم سے پہلے ہی جانتا ہے کہ آپ کیا چنیں گے، اور پھر بھی انتخاب آپ پر چھوڑتا ہے۔

ایک ایسے استاد کا تصور کریں جو اپنے شاگرد کو اتنا اچھی طرح جانتا ہو کہ بالکل بتا سکے کہ وہ کسی سوال کا کیا جواب دے گا۔ استاد کے جاننے سے شاگرد اس طرح جواب دینے پر مجبور نہیں ہوتا۔ شاگرد اب بھی آزادی سے جواب دیتا ہے۔ اللہ کا علم کسی بھی استاد سے کہیں بڑھ کر ہے، لیکن اصول وہی ہے: کسی انتخاب کو پہلے سے جان لینا اسے ختم نہیں کرتا۔

تقدیر پر ایمان نقصان کے احساس کو بدل دیتا ہے۔ جب آپ کی ملازمت چلی جائے، آپ بیمار ہو جائیں یا آپ کو انکار ملے، تو آپ اس یقین پر سہارا لے سکتے ہیں کہ اس میں حکمت ہے، چاہے ابھی وہ حکمت نظر نہ آئے۔ اور جب حالات اچھے ہوں تو غرور کے بجائے شکر زیادہ آسانی سے آتا ہے۔

مسلمان غیب پر ایمان رکھتے ہیں، جس میں فرشتے اور جن شامل ہیں۔ نبی ﷺ نے فرمایا، "نظر کا لگنا حق ہے" (صحیح مسلم 2188)۔ اس میں سے کچھ بھی آپ کو ڈرانے کے لیے نہیں، اور ہر مشکل نظرِ بد یا جن کی وجہ سے نہیں ہوتی۔

روزانہ کی حفاظت سادہ ہے، اور آپ اسے خود کر سکتے ہیں: آپ کی نمازیں، صبح اور شام کے اذکار، آیت الکرسی، اور قرآن کی آخری دو سورتیں، الفلق اور الناس۔ Islamweb Fatwa Centre تعویذوں کے بارے میں اپنے جواب میں انہی کی تلقین کرتا ہے۔ دعا اور ذکر کے ٹول میں ان کے الفاظ موجود ہیں۔

شفا کی تلاوت (رقیہ) کا مطلب ہے کسی بیمار پر قرآن اور دعائیں پڑھنا۔ نبی ﷺ نے فرمایا کہ جب تک اس میں شرک (اصطلاحات) نہ ہو اس میں کوئی حرج نہیں (صحیح مسلم 2200)۔ آپ اسے خود پر بھی پڑھ سکتے ہیں۔ رقیہ پر معاوضہ لینا اصولاً جائز ہے: کچھ صحابہ نے ایک ڈسے ہوئے شخص پر الفاتحہ پڑھی، اور نبی ﷺ نے معاوضے کو منظور فرمایا (صحیح بخاری 2276)۔ کسی خوف زدہ شخص سے فائدہ اٹھانا الگ بات ہے۔

تعویذ علما کے درمیان ایک حقیقی اختلاف ہیں۔ حضرت ابن مسعودؓ نے روایت کیا کہ نبی ﷺ نے فرمایا کہ منتر، تعویذ اور محبت کے ٹونے شرک ہیں (سنن ابی داؤد 3883)۔ Islamweb کا جواب کہتا ہے کہ جن تعویذوں میں صرف قرآن ہو ان پر علما کا اختلاف ہے، اور ان میں سے اکثر کے نزدیک یہ بھی جائز نہیں۔ SeekersGuidance کا ایک شافعی جواب تین شرائط کے ساتھ ان کی اجازت دیتا ہے: ان میں صرف اللہ کا کلام، نام یا صفات ہوں، وہ عربی میں ہوں، اور پہننے والا یہ مانے کہ اثر صرف اللہ کا ہے۔

ابتدائی شخص کو تعویذ کی ضرورت نہیں۔ اگر یہ سوال سامنے آئے تو اپنے استاد سے پوچھیں۔

نجومی، ہاتھ دیکھنے والے اور زائچے ممنوع ہیں۔ نبی ﷺ نے فرمایا کہ جو کسی کاہن کے پاس جا کر کسی چیز کے بارے میں پوچھے، اس کی چالیس راتوں کی نماز قبول نہیں ہوتی (صحیح مسلم 2230)۔

اچھا خواب اللہ کی طرف سے ہوتا ہے اور برا خواب شیطان کی طرف سے۔ برے خواب کے بعد اللہ کی پناہ مانگیں اور تین بار ہلکا سا بائیں طرف تھتکاریں، تو وہ آپ کو نقصان نہیں دے گا (صحیح مسلم 2261a)۔ اس پر زیادہ نہ سوچیں۔ آپ کو کسی آن لائن تعبیر بتانے والے کی ضرورت نہیں۔

مسلسل اداسی، گھبراہٹ کے دورے، آوازیں سننا، یا دن نہ گزار پانا، ان سب کے لیے ڈاکٹر یا کاؤنسلر کی ضرورت ہے، چاہے آپ کے خیال میں اس کے ساتھ کچھ اور بھی ہو رہا ہو۔ برطانوی جریدے The Psychiatrist میں 2013 کا ایک مقالہ کہتا ہے کہ معالجین اور اماموں کو مل کر ایسی دیکھ بھال پر کام کرنا چاہیے جو جسم، ذہن اور روح کا احاطہ کرے۔ ایمرجنسی میں 911 پر کال کریں۔ اگر آپ کے ذہن میں خودکشی کے خیالات ہیں یا آپ کسی کے بارے میں فکرمند ہیں تو 9-8-8 پر کال یا ٹیکسٹ کریں۔

پیسے لے کر علاج کرنے والے کچھ لوگ ان لوگوں سے فائدہ اٹھاتے ہیں جو سب سے کمزور حالت میں ہوں۔ یہ فہرست اس سائٹ کی طرف سے عملی حفاظتی مشورہ ہے، کوئی شرعی حکم نہیں۔ اگر علاج کرنے والا کوئی شخص یہ کرے تو رک کر سوچیں:

• بڑی یا بار بار فیس مانگے، یا سیشن کبھی ختم نہ ہوں
• آپ سے بند دروازوں کے پیچھے اکیلے ملنا چاہے، یا آپ کو چھوئے
• کہے کہ صرف وہی آپ کا علاج کر سکتا ہے
• آپ سے دوا بند کرنے یا ڈاکٹر کے پاس نہ جانے کو کہے
• آپ سے اسے راز رکھنے کو کہے
• آپ کی بیماری کا الزام خاندان کے کسی فرد پر ڈالے

کسی قابلِ اعتماد شخص سے بات کریں۔ دھوکا دہی کی اطلاع پولیس اور Canadian Anti-Fraud Centre کو دی جا سکتی ہے، جیسا کہ خطرے کی علامات والی گائیڈ بتاتی ہے۔ رقیہ اور تعویذوں کے احکام، اور اس کا ذہنی صحت والا پہلو، ایسے معاملات ہیں جن میں کوئی مستند استاد اور معالج آپ کی رہنمائی کریں۔