El carácter y la ética en el islam

Si pregunta a la mayoría de la gente qué implica el islam, le hablarán de la oración, el ayuno y otros actos de adoración. Son importantes. Pero el Profeta Muhammad (la paz sea con él) también puso el carácter en el centro de la fe. Dijo: "Los mejores de ustedes son quienes tienen los mejores modales y el mejor carácter" (Sahih al-Bukhari 3559).

Así que el islam abarca más que los rituales en horarios fijos. Abarca cómo trata a la gente un martes cualquiera. Cómo le habla a su familia, cómo se comporta en el trabajo, cómo responde a alguien que le hizo daño, cómo trata a quien tiene menos que usted: su fe está en todo eso.

La adoración y el carácter van juntos. A quien reza cinco veces al día pero sigue mintiendo, engañando o maltratando a la gente le falta algo esencial.

Si es nuevo, esta parte es una buena noticia. Quizá todavía está aprendiendo los detalles de la oración o del ayuno, pero el carácter lo puede empezar hoy. Cada acto de bondad, honestidad, paciencia y generosidad cuenta como adoración. No necesita ni una palabra de árabe para sonreír a alguien, decir la verdad o ayudar a un vecino. Esa es la base, y está a su alcance ahora mismo.

Hay dos virtudes que aparecen una y otra vez en el Corán y en las enseñanzas del Profeta: sabr (la paciencia) y shukr (la gratitud). Se las llama las dos alas de la fe, porque con una sola no se levanta el vuelo.

Sabr (la paciencia) no es aguantar de forma pasiva ni apretar los dientes hasta que pase. Sabr es una decisión que se toma una y otra vez: mantenerse firme en la dificultad confiando en la sabiduría de Allah. El Corán vuelve a la paciencia muchas veces y promete: "Ciertamente, Allah está con los pacientes" (2:153).

La paciencia en el islam tiene tres formas: - Paciencia en la adoración. Rezar, ayunar y cumplir sus obligaciones aunque cueste - Paciencia para evitar el pecado. Contenerse ante lo que le hace daño cuando la tentación es fuerte - Paciencia en las pruebas. Mantenerse firme y confiar en Allah en la dificultad, la pérdida o el dolor

Como nuevo musulmán, probablemente necesitará las tres. Las prácticas nuevas piden paciencia, los hábitos antiguos piden más, y las preguntas o el rechazo de la familia y los amigos pueden pedir la que más. Allah ve cada uno de esos momentos y los recompensa.

Shukr (la gratitud) es la compañera de la paciencia. El Corán promete: "Si son agradecidos, sin duda les daré más" (14:7). La gratitud en el islam va más allá de decir gracias. Significa reconocer que todo lo bueno de su vida vino de Allah, sentirlo de verdad y no como una formalidad, y después mostrarlo en lo que hace.

Convertir la gratitud en un hábito cambia más de lo que uno espera. Muchos musulmanes empiezan o terminan el día nombrando aquello por lo que están agradecidos: su salud, su familia, la comida que comieron, el hecho mismo de haber sido guiados al islam. Eso aparta su atención de lo que falta y la lleva a lo que ya tiene, y la serenidad suele llegar después.

Hay un hábito que ayuda mucho. Cuando se compare con otros, mire a quienes tienen menos que usted en lo material, no a quienes tienen más. Así no desprecia lo que Allah le ha dado, y ese cambio en la mirada hace más por la serenidad que casi cualquier otra cosa.

El islam es especialmente exigente con la honestidad (sidq) y la confianza (amanah). Incluso antes de ser profeta, Muhammad (la paz sea con él) era conocido como "Al-Amin", el Digno de Confianza. Su reputación era tan conocida que ni siquiera quienes combatían su mensaje dudaban de su integridad.

El islam ve la honestidad como un camino hacia el bien y la mentira como un camino hacia el mal, y se toma ambas en serio.

La honestidad abarca varias cosas a la vez:

• Decir la verdad: decir lo que es cierto aunque le cueste algo, y evitar las mentiras, las exageraciones y las medias verdades engañosas.
• Cumplir las promesas: cuando se compromete a algo, lo cumple. El islam considera faltar a las promesas una falta grave.
• Honestidad en los tratos: negocios justos, medidas y pesos exactos, no quitarle a nadie lo que es suyo. Se aplica igual a su currículum, a citar sus fuentes en lugar de plagiar y a cómo describe un producto que vende.
• Honestidad con uno mismo: reconocer sus verdaderas intenciones, asumir sus errores y no disfrazar sus defectos de algo que no son.

La confianza (amanah) va más allá de la honestidad. Significa que la gente puede dejarle algo sin preocuparse: un secreto, unas llaves, una debilidad que le confesaron. Cuando alguien le confía algo, queda con usted. Cuando alguien le da una responsabilidad, la asume. El Corán dice: "Ciertamente, Allah les ordena devolver los depósitos a sus dueños" (4:58).

Como nuevo musulmán, tener fama de honesto es lo que más claramente muestra su fe a los demás. Quizá nunca entiendan sus oraciones ni su ayuno. Pero sin duda notarán que usted no miente y que aparece cuando dijo que lo haría. Eso les dice más sobre el islam que cualquier explicación.

En el islam tiene muchísimo peso cómo trata a las personas más cercanas: sus padres, su familia, sus vecinos. El Profeta Muhammad (la paz sea con él) volvió una y otra vez a estas relaciones. La fe y el trato a quienes le rodean son el mismo tema.

Los padres: El Corán ordena: "Tu Señor ha decretado que no adoren sino a Él, y que traten bien a los padres" (17:23). La bondad con los padres aparece en la misma frase que la orden de adorar a Allah. Ese es el peso que tiene. Aunque sus padres no sean musulmanes, o no entiendan lo que ha hecho, les debe respeto y cuidado. La única excepción es una petición que contradiga directamente su fe. En ese caso la rechaza, con educación, y sigue tratándolos bien.

Esto se vuelve difícil cuando una familia desconfía de una conversión o se muestra abiertamente hostil. El islam no le pide que corte con ellos. Le pide lo contrario. Siga siendo cariñoso, siga siendo paciente, siga estando presente. Muchos padres que al principio se resistieron cambiaron después, por el cambio que vieron en su propio hijo o hija.

La familia y los parientes: Mantener los lazos de parentesco (silat al-rahim) es una obligación seria en el islam. En la práctica, es mantenerse en contacto, visitar, ayudar cuando hace falta y dejar pasar los defectos de sus parientes.

Los vecinos: El islam se toma muy en serio a los vecinos. Ser un buen vecino se ve así: - Preguntar cómo están - Mantener su ruido y su desorden fuera de su vida - Llevarles comida cuando le sobra - Tener paciencia con sus defectos - Ayudar cuando necesitan una mano

Nada de esto depende de la fe, el origen étnico o la procedencia de sus vecinos. Parte de la mejor da'wah (invitación al islam) ocurre sin que se mencione la religión, porque un vecino musulmán fue amable de forma constante.

El islam es igual de concreto sobre los comportamientos que le dañan a usted y hacen daño a los demás. Saber cuáles son hace más fácil detectarlos en uno mismo.

La murmuración (gheebah): El Corán lo dice sin rodeos: "No murmuren unos de otros. ¿Acaso a alguno de ustedes le gustaría comer la carne de su hermano muerto?" (49:12). Murmurar es decir de una persona, a sus espaldas, algo que no querría que se dijera, y cuenta aunque sea verdad. Si es falso, es calumnia (buhtan), que es peor. Es uno de los pecados más comunes, y el islam lo trata como algo grave.

El chisme y difundir rumores: Llevar cuentos de una persona a otra para causar problemas (nameemah) está muy condenado en el islam.

La ira y la dureza: La ira en sí es normal. El islam le pide que la controle, y considera que dominarse cuando uno está enojado es una fuerza de verdad. El consejo práctico es antiguo y funciona: guarde silencio, siéntese si está de pie, haga el wudu y busque refugio en Allah de Satanás.

La envidia (hasad): Querer que a otra persona se le quite una bendición le hace más daño a usted que a ella. El Corán nos pide buscar refugio del mal del envidioso (113:5). El remedio es la gratitud, y alegrarse de verdad cuando a otros les pasan cosas buenas.

La arrogancia (kibr): El islam trata la arrogancia como un pecado grave del corazón. La arrogancia es despreciar a la gente y negarse a aceptar la verdad. El islam enseña lo contrario: cada bendición que tiene vino de Allah, y nadie está por encima de otro salvo por su carácter y sus obras.

Dejar estos hábitos lleva tiempo. Cuando tropiece, y tropezará, reconózcalo, pida perdón a Allah (tawbah (Glosario)) y vuelva a intentarlo. Lo que importa es la dirección en la que camina, no si ya ha llegado.

Muchos hábitos de todos los días vienen de la Sunnah (Glosario). Son recomendados, no obligaciones, así que empiece por uno, como decir bismillah antes de comer, y añada otros cuando le resulte natural.

En las comidas, el Profeta le dijo a un niño que mencionara el nombre de Allah, que comiera con la mano derecha y que comiera de lo que tenía más cerca (Sahih al-Bukhari 5376).

Al llegar a casa, el Corán dice que nos saludemos con un saludo de paz al entrar en las casas (24:61). Decir salam (Glosario) al entrar es un comienzo fácil.

Antes de dormir, un hadiz (Glosario) de Sahih al-Bukhari (6311) describe hacer el lavado antes de la oración (wudu), acostarse sobre el lado derecho y decir una súplica breve. La herramienta de dua y dhikr tiene súplicas para antes de dormir.

Un rincón limpio para rezar y un estante para su Corán hacen que estos hábitos sean más fáciles de mantener. Las preguntas sobre imágenes en casa se tratan en el tema de la vida halal.

Los musulmanes toman al Profeta Muhammad (la paz sea con él) como modelo de carácter. El Corán lo describe así: "Y ciertamente, tú tienes un carácter moral grandioso" (68:4).

Algunos ejemplos de su vida:

La amabilidad: Dirigía una comunidad y llevaba el peso de la profecía, y aun así se le conocía ante todo por su amabilidad. Dejaba que los niños se subieran a su espalda mientras rezaba. Hablaba con suavidad y no usaba palabras duras.

La generosidad (sadaqah): Era conocido por su generosidad. Nunca rechazó a nadie que le pidiera ayuda. Aun teniendo casi nada, daba lo que tenía. Su generosidad iba mucho más allá del dinero y los bienes. Daba su tiempo, su atención y sus consejos sin que hubiera que pedírselo dos veces.

El perdón: Cuando la gente de Taif le apedreó hasta hacerle sangrar, rezó por su guía en lugar de pedir venganza. Cuando entró en La Meca, la ciudad cuya gente le había perseguido a él y a sus seguidores durante años, les perdonó. Un perdón de esa magnitud es una de las cosas por las que más se le recuerda.

La humildad: Se arreglaba sus propios zapatos, remendaba su propia ropa, ordeñaba sus propias cabras y ayudaba en las tareas de la casa. No se sentaba en un trono ni pedía un trato especial. Una vez un desconocido entró en una reunión y no supo cuál de los hombres era el Profeta, porque estaba sentado entre sus compañeros como uno más.

El servicio a los demás: Sus días estaban llenos de ello: enseñar, aconsejar, resolver disputas, visitar a los enfermos y cuidar de quienes no tenían a nadie más.

Leer la sunna del Profeta (su forma de vida recogida en las colecciones de hadices) es una de las mejores partes de ser musulmán. Su ejemplo no está fuera de alcance. Lo vivió una persona real, en un lugar real, con vecinos que a veces eran difíciles. Elija una cualidad que le llame la atención y trabájela a propósito. Con el tiempo deja de ser un esfuerzo y se vuelve parte de usted.