اسلامی اخلاق و کردار

زیادہ تر لوگوں سے پوچھیں کہ اسلام میں کیا شامل ہے تو وہ نماز، روزہ اور دوسری عبادات کا نام لیں گے۔ یہ اہم ہیں۔ نبی کریم محمد ﷺ نے کردار کو بھی ایمان کا مرکز بنایا۔ آپ ﷺ نے فرمایا: "تم میں سب سے بہتر وہ ہیں جن کے اخلاق سب سے اچھے ہیں" (صحیح بخاری 3559)۔

اس لیے اسلام صرف مقررہ اوقات کی رسومات تک محدود نہیں۔ اس میں یہ بھی شامل ہے کہ آپ ایک عام منگل کے دن لوگوں سے کیسا سلوک کرتے ہیں۔ آپ اپنے خاندان سے کیسے بات کرتے ہیں، کام پر کیسا رویہ رکھتے ہیں، اپنے ساتھ زیادتی کرنے والے کو کیا جواب دیتے ہیں، اپنے سے کم حیثیت والے سے کیسا برتاؤ کرتے ہیں: آپ کا ایمان ان سب میں ہے۔

عبادت اور کردار ساتھ ساتھ ہیں۔ جو شخص دن میں پانچ بار نماز پڑھے اور پھر بھی جھوٹ بولے، دھوکا دے یا لوگوں سے برا سلوک کرے، اس میں کوئی بنیادی چیز کم ہے۔

اگر آپ نئے ہیں تو یہ حصہ خوش خبری ہے۔ ہو سکتا ہے آپ ابھی نماز یا روزے کی تفصیلات سیکھ رہے ہوں، لیکن کردار پر آج ہی سے کام شروع ہو سکتا ہے۔ مہربانی، سچائی، صبر اور سخاوت کا ہر عمل عبادت شمار ہوتا ہے۔ کسی کو دیکھ کر مسکرانے، سچ بولنے یا پڑوسی کی مدد کرنے کے لیے آپ کو عربی کا ایک لفظ بھی جاننے کی ضرورت نہیں۔ یہی بنیاد ہے، اور یہ ابھی آپ کے لیے کھلی ہے۔

قرآن اور نبی ﷺ کی تعلیمات میں دو خوبیاں بار بار آتی ہیں: صبر اور شکر۔ انہیں ایمان کے دو پر کہا جاتا ہے، کیونکہ ایک کے بغیر دوسرا آپ کو اڑنے نہیں دیتا۔

صبر بے عمل برداشت یا دانت بھینچ کر وقت گزارنے کا نام نہیں۔ صبر ایک انتخاب ہے جو آپ بار بار کرتے ہیں: اللہ کی حکمت پر بھروسا رکھتے ہوئے مشکل میں ثابت قدم رہنا۔ قرآن بار بار صبر کی طرف لوٹتا ہے اور وعدہ کرتا ہے: "بے شک اللہ صبر کرنے والوں کے ساتھ ہے" (2:153)۔

اسلام میں صبر کی تین صورتیں ہیں: - عبادت میں صبر۔ نماز، روزہ اور اپنی ذمہ داریاں پوری کرنا، چاہے یہ بوجھل محسوس ہو - گناہ سے بچنے میں صبر۔ جو چیز آپ کو نقصان دے، کشش کے باوجود اس سے رکنا - آزمائش میں صبر۔ مشکل، نقصان یا تکلیف میں ثابت قدم رہنا اور اللہ پر بھروسا رکھنا

بطور نومسلم آپ کو شاید تینوں کی ضرورت پڑے گی۔ نئے اعمال میں صبر لگتا ہے، پرانی عادتوں میں اس سے زیادہ، اور خاندان اور دوستوں کے سوالات یا مخالفت میں سب سے زیادہ۔ اس کا ہر لمحہ اللہ دیکھتا ہے اور اس کا اجر دیتا ہے۔

شکر صبر کا ساتھی ہے۔ قرآن وعدہ کرتا ہے: "اگر تم شکر کرو گے تو میں تمہیں ضرور زیادہ دوں گا" (14:7)۔ اسلام میں شکر صرف شکریہ کہنا نہیں۔ اس کا مطلب ہے یہ پہچاننا کہ آپ کی زندگی کی ہر اچھی چیز اللہ کی طرف سے ہے، اسے رسمی طور پر نہیں بلکہ دل سے محسوس کرنا، اور پھر اپنے عمل سے ظاہر کرنا۔

شکر کو عادت بنانا توقع سے زیادہ بدلتا ہے۔ بہت سے مسلمان دن کا آغاز یا اختتام ان چیزوں کے نام لے کر کرتے ہیں جن کے وہ شکر گزار ہیں: صحت، خاندان، کھایا ہوا کھانا، اور یہ کہ انہیں اسلام کی ہدایت ملی۔ اس سے توجہ کمی سے ہٹ کر اس پر جاتی ہے جو پہلے سے موجود ہے، اور قناعت اس کے پیچھے آتی ہے۔

یہاں ایک عادت بہت مدد دیتی ہے۔ جب اپنا موازنہ دوسروں سے کریں تو دنیاوی چیزوں میں ان کو دیکھیں جن کے پاس آپ سے کم ہے، ان کو نہیں جن کے پاس زیادہ ہے۔ اس سے آپ اللہ کی دی ہوئی نعمتوں کو کم نہیں سمجھتے، اور نظر کی یہ تبدیلی قناعت کے لیے تقریباً کسی بھی چیز سے زیادہ کام کرتی ہے۔

اسلام سچائی (صدق) اور امانت داری کے بارے میں غیر معمولی طور پر تاکید کرتا ہے۔ نبوت سے پہلے ہی حضرت محمد ﷺ "الامین" یعنی امانت دار کے لقب سے مشہور تھے۔ ان کی یہ شہرت اتنی عام تھی کہ ان کے پیغام کی مخالفت کرنے والے بھی ان کی دیانت پر کبھی سوال نہیں اٹھاتے تھے۔

اسلام سچائی کو نیکی کی طرف جانے والا راستہ اور جھوٹ کو برائی کی طرف جانے والا راستہ سمجھتا ہے، اور دونوں کو سنجیدگی سے لیتا ہے۔

سچائی میں کئی باتیں شامل ہیں:

• بات میں سچائی: سچ بولنا چاہے اس کی قیمت چکانی پڑے، اور جھوٹ، مبالغہ اور گمراہ کن آدھے جوابوں سے بچنا۔
• وعدہ پورا کرنا: جب آپ کسی بات کا وعدہ کریں تو اسے نبھائیں۔ اسلام وعدہ توڑنے کو سنگین خرابی سمجھتا ہے۔
• معاملات میں دیانت: منصفانہ کاروبار، صحیح ناپ تول، اور کسی کا حق نہ مارنا۔ یہ آپ کے ریزیومے پر بھی اتنا ہی لاگو ہوتا ہے، اپنے ماخذ کا حوالہ دینے پر بجائے نقل کرنے کے، اور اس پر بھی کہ آپ بیچی جانے والی چیز کو کیسے بیان کرتے ہیں۔
• اپنے ساتھ سچائی: اپنی نیتوں کے بارے میں سچ بولنا، اپنی غلطیوں کو تسلیم کرنا، اور اپنی خامیوں کو کچھ اور بنا کر پیش کرنے سے انکار۔

امانت داری سچائی سے بھی آگے ہے۔ اس کا مطلب ہے کہ لوگ آپ کو کچھ سونپ کر بے فکر ہو سکیں: کوئی راز، چابیاں، یا کوئی کمزوری جس کا انہوں نے اعتراف کیا ہو۔ جب کوئی آپ پر اعتماد کر کے کچھ بتائے تو وہ آپ ہی تک رہے۔ جب کوئی آپ کو ذمہ داری سونپے تو آپ اسے نبھائیں۔ قرآن کہتا ہے: "بے شک اللہ تمہیں حکم دیتا ہے کہ امانتیں ان کے حق داروں کو لوٹا دو" (4:58)۔

بطور نومسلم سچائی کی شہرت وہ سب سے واضح چیز ہے جس سے آپ لوگوں کو اپنا ایمان دکھا سکتے ہیں۔ ہو سکتا ہے وہ آپ کی نماز یا روزے کو کبھی نہ سمجھیں۔ لیکن وہ ضرور دیکھیں گے کہ آپ جھوٹ نہیں بولتے اور جہاں کہا تھا وہاں پہنچتے ہیں۔ یہ انہیں اسلام کے بارے میں آپ کی کسی بھی وضاحت سے زیادہ بتاتا ہے۔

اسلام میں اس بات کی بہت اہمیت ہے کہ آپ اپنے قریب ترین لوگوں سے کیسا سلوک کرتے ہیں: والدین، خاندان اور پڑوسی۔ نبی کریم محمد ﷺ نے بار بار ان رشتوں کی طرف توجہ دلائی۔ ایمان اور آس پاس کے لوگوں سے آپ کا برتاؤ ایک ہی موضوع ہیں۔

والدین: قرآن حکم دیتا ہے: "اور تمہارے رب نے فیصلہ کر دیا ہے کہ اس کے سوا کسی کی عبادت نہ کرو، اور والدین کے ساتھ اچھا سلوک کرو" (17:23)۔ والدین سے حسنِ سلوک کا ذکر اللہ کی عبادت کے حکم کے ساتھ ہی آتا ہے۔ اس کی اتنی اہمیت ہے۔ چاہے آپ کے والدین مسلمان نہ ہوں، یا آپ کے فیصلے کو نہ سمجھیں، آپ پر ان کا احترام اور خیال رکھنا لازم ہے۔ واحد استثنا وہ بات ہے جو براہِ راست آپ کے ایمان کے خلاف ہو۔ وہاں آپ شائستگی سے انکار کرتے ہیں اور ان سے اچھا سلوک جاری رکھتے ہیں۔

جب خاندان اسلام قبول کرنے پر شک یا کھلی مخالفت کا اظہار کرے تو یہ مشکل ہو جاتا ہے۔ اسلام آپ سے ان سے تعلق توڑنے کو نہیں کہتا۔ یہ اس کے الٹ کہتا ہے۔ محبت سے رہیں، صبر سے رہیں، ساتھ دیتے رہیں۔ بہت سے والدین جو شروع میں مخالف تھے بعد میں مان گئے، اس تبدیلی کی وجہ سے جو انہوں نے اپنے ہی بچے میں دیکھی۔

خاندان اور رشتہ دار: رشتہ داری کے تعلقات جوڑے رکھنا (صلہ رحمی) اسلام میں ایک اہم ذمہ داری ہے۔ عملی طور پر اس کا مطلب ہے رابطے میں رہنا، ملنے جانا، ضرورت کے وقت مدد کرنا، اور رشتہ داروں کی خامیوں کو نظرانداز کرنا۔

پڑوسی: اسلام پڑوسیوں کو بہت اہمیت دیتا ہے۔ اچھا پڑوسی ہونا یوں نظر آتا ہے: - ان کا حال پوچھتے رہنا - اپنے شور اور گندگی کو ان کی زندگی سے دور رکھنا - جب کھانا زیادہ ہو تو ان کے ہاں بھیجنا - ان کی خامیوں پر صبر کرنا - جب انہیں ضرورت ہو تو ہاتھ بٹانا

ان میں سے کوئی بات آپ کے پڑوسیوں کے مذہب، نسل یا پس منظر پر منحصر نہیں۔ بہترین دعوت (اسلام کی طرف بلانا) میں سے کچھ مذہب کا ذکر کیے بغیر ہوتی ہے، صرف اس لیے کہ ایک مسلمان پڑوسی ہمیشہ مہربان رہا۔

اسلام ان رویوں کے بارے میں بھی اتنا ہی واضح ہے جو آپ کو نقصان پہنچاتے اور دوسروں کو تکلیف دیتے ہیں۔ انہیں جاننے سے اپنے اندر انہیں پکڑنا آسان ہو جاتا ہے۔

غیبت: قرآن اسے صاف الفاظ میں کہتا ہے: "اور ایک دوسرے کی غیبت نہ کرو۔ کیا تم میں سے کوئی پسند کرے گا کہ اپنے مردہ بھائی کا گوشت کھائے؟" (49:12)۔ غیبت کسی کی پیٹھ پیچھے ایسی بات کہنا ہے جو اسے ناپسند ہو، اور یہ غیبت ہی ہے چاہے بات سچ ہو۔ اگر جھوٹ ہو تو یہ بہتان ہے، جو اس سے بھی بدتر ہے۔ یہ سب سے عام گناہوں میں سے ہے، اور اسلام اسے سنگین سمجھتا ہے۔

چغلی اور افواہیں پھیلانا: فساد ڈالنے کے لیے ایک کی بات دوسرے تک پہنچانا (نمیمہ) اسلام میں سخت ناپسندیدہ ہے۔

غصہ اور سختی: غصہ آنا فطری ہے۔ اسلام آپ سے اسے قابو میں رکھنے کو کہتا ہے، اور غصے میں خود پر قابو رکھنے کو اصل طاقت سمجھتا ہے۔ عملی مشورہ پرانا ہے اور کارگر ہے: خاموش ہو جائیں، کھڑے ہوں تو بیٹھ جائیں، وضو کر لیں، اور شیطان سے اللہ کی پناہ مانگیں۔

حسد: یہ چاہنا کہ کسی کی نعمت اس سے چھن جائے، سب سے زیادہ نقصان آپ ہی کو پہنچاتا ہے، اسے نہیں۔ قرآن ہمیں حسد کرنے والے کے شر سے پناہ مانگنے کا کہتا ہے (113:5)۔ اس کا علاج شکر ہے، اور دوسروں کے ساتھ اچھا ہونے پر واقعی خوش ہونا۔

تکبر: اسلام تکبر کو دل کا سنگین گناہ سمجھتا ہے۔ تکبر لوگوں کو حقیر سمجھنا اور حق کو قبول کرنے سے انکار ہے۔ اسلام اس کے الٹ کی تربیت دیتا ہے: آپ کی ہر نعمت اللہ کی طرف سے ہے، اور کوئی انسان دوسرے سے بڑا نہیں سوائے کردار اور اعمال کے۔

ان عادتوں کو چھوڑنے میں وقت لگتا ہے۔ جب آپ پھسلیں، اور آپ پھسلیں گے، تو اسے پہچانیں، اللہ سے معافی مانگیں (توبہ (اصطلاحات))، اور پھر کوشش کریں۔ اہم یہ ہے کہ آپ کس سمت چل رہے ہیں، یہ نہیں کہ آپ منزل پر پہنچ چکے ہیں یا نہیں۔

روزمرہ کی بہت سی عادتیں سنت (اصطلاحات) سے آتی ہیں۔ یہ مستحب ہیں، فرض نہیں، اس لیے کسی ایک سے شروع کریں، جیسے کھانے سے پہلے بسم اللہ کہنا، اور جب فطری لگے تو دوسری شامل کریں۔

کھانے پر نبی ﷺ نے ایک لڑکے سے فرمایا کہ اللہ کا نام لے، دائیں ہاتھ سے کھائے اور اپنے سامنے سے کھائے (صحیح بخاری 5376)۔

جب آپ گھر آئیں تو قرآن کہتا ہے کہ گھروں میں داخل ہوتے وقت ایک دوسرے کو سلامتی کی دعا دو (24:61)۔ اندر آتے ہوئے سلام (اصطلاحات) کہنا ایک آسان آغاز ہے۔

سونے سے پہلے، صحیح بخاری (6311) کی ایک حدیث (اصطلاحات) وضو کرنے، دائیں کروٹ لیٹنے اور ایک مختصر دعا پڑھنے کا ذکر کرتی ہے۔ دعا اور ذکر کے ٹول میں سونے کی دعائیں موجود ہیں۔

نماز کے لیے ایک صاف کونہ اور قرآن کے لیے ایک الماری ان عادتوں کو نبھانا آسان بنا دیتی ہے۔ گھر میں تصویروں کے بارے میں سوالات کا احاطہ حلال طرزِ زندگی کا موضوع کرتا ہے۔

مسلمان کردار کے لیے نبی کریم محمد ﷺ کو نمونہ مانتے ہیں۔ قرآن انہیں یوں بیان کرتا ہے: "اور بے شک آپ اخلاق کے بڑے مرتبے پر ہیں" (68:4)۔

ان کی زندگی سے چند مثالیں:

نرمی: وہ ایک کمیونٹی کی قیادت کرتے اور نبوت کی ذمہ داری اٹھاتے تھے، پھر بھی سب سے پہلے اپنی نرمی کے لیے جانے جاتے تھے۔ وہ نماز میں بچوں کو اپنی پیٹھ پر چڑھنے دیتے تھے۔ وہ نرمی سے بات کرتے اور سخت الفاظ استعمال نہیں کرتے تھے۔

سخاوت (صدقہ): وہ اپنی سخاوت کے لیے مشہور تھے۔ انہوں نے کبھی مدد مانگنے والے کو خالی ہاتھ نہیں لوٹایا۔ تقریباً کچھ نہ ہونے پر بھی جو ہوتا دے دیتے تھے۔ ان کی سخاوت مال و اسباب سے بہت آگے تھی۔ وہ بغیر دوبارہ کہے اپنا وقت، اپنی توجہ اور اپنا مشورہ دیتے تھے۔

معافی: جب طائف کے لوگوں نے انہیں اتنے پتھر مارے کہ خون بہنے لگا تو انہوں نے بدلہ مانگنے کے بجائے ان کی ہدایت کی دعا کی۔ جب انہوں نے مکہ فتح کیا، وہ شہر جس کے لوگوں نے برسوں انہیں اور ان کے ساتھیوں کو ستایا تھا، تو انہیں معاف کر دیا۔ اتنے بڑے پیمانے پر معافی ان باتوں میں سے ہے جن کے لیے انہیں سب سے زیادہ یاد کیا جاتا ہے۔

عاجزی: وہ اپنے جوتے خود گانٹھتے، اپنے کپڑے خود سیتے، اپنی بکریوں کا دودھ خود دوہتے اور گھر کے کاموں میں ہاتھ بٹاتے تھے۔ نہ وہ تخت پر بیٹھتے اور نہ خاص سلوک چاہتے تھے۔ ایک بار ایک اجنبی مجلس میں آیا اور پہچان نہ سکا کہ ان میں نبی کون ہیں، کیونکہ وہ اپنے صحابہ کے درمیان انہی میں سے ایک کی طرح بیٹھے تھے۔

دوسروں کی خدمت: ان کے دن اسی سے بھرے ہوتے تھے: سکھانا، مشورہ دینا، جھگڑے نمٹانا، بیماروں کی عیادت کرنا، اور ان لوگوں کا خیال رکھنا جن کا کوئی اور نہ تھا۔

نبی ﷺ کی سنت (ان کا طریقۂ زندگی جو حدیث کے مجموعوں میں محفوظ ہے) پڑھنا مسلمان ہونے کے بہترین حصوں میں سے ہے۔ ان کی مثال پہنچ سے باہر نہیں۔ ایک حقیقی انسان نے اسے ایک حقیقی جگہ میں، ایسے پڑوسیوں کے ساتھ جیا جو کبھی مشکل بھی ہوتے تھے۔ کوئی ایک خوبی چنیں جو آپ کو نمایاں لگے اور ارادے سے اس پر کام کریں۔ وقت کے ساتھ یہ کوشش نہیں رہتی بلکہ آپ کی اپنی عادت بن جاتی ہے۔